L’ORDRE DU CULTE : LES DIMANCHE MATINS FIGÉS DANS LE BÉTON


La tradition sans vérité est l’erreur à maturité — Tertullien

En tant que chrétiens assidus à son église moderne, nous observons le même ordre superficiel de culte chaque fois que nous allons à l’église. Peu importe à quelle section du protestantisme nous appartenons que ce soit Baptiste, Méthodiste, Reformé, Presbytérien, Libre Évangélique, Église du Christ, Disciples du Christ, de CMA, de la Pentecôte, Charismatique, ou sans dénomination — notre dimanche matin est pratiquement identique à celui de toutes autres églises protestantes.[1] Même parmi les prétendues dénominations « avant-gardistes » (comme la Chapelle de Vigne et du Calvaire), les variations sont mineures.

Soit, quelques églises utilisent des cantiques contemporains tandis que d’autres ont des hymnes. Dans quelques églises, les membres d’une congrégation lèvent leurs mains. Dans d’autres, leurs mains ne dépassent jamais leurs hanches. Quelques églises observent un Repas du Seigneur hebdomadaire. D’autres en ont un trimestriel. Dans quelques églises, la liturgie (ordre de culte) est écrite dans un bulletin.[2] Dans d’autres, la liturgie est non écrite, pourtant elle est tout juste mécanique et prévisible comme si elle avait été copiée. En dépit de ces légères variations, l’ordre du culte est essentiellement le même dans toutes les églises protestantes d’un bout à l’autre.

Dimanche l’ordre de matin du culte

Épluchez les changements superficiels qui différencient chaque office et vous trouverez la même liturgie prescrite. Voici à quoi elle ressemble :

La salutation. (Quand vous entrez dans le bâtiment, vous êtes salué par un portier ou un hôte désigné qui devrait sourire ! On vous remet alors une page de bulletin ou d’annonce. Note : si vous faites partie de la dénomination de la Vigne, vous pouvez boire du café et manger des beignets alors que vous êtes assis.)

Prière ou lecture des Écritures. (Habituellement donné par le pasteur ou le chantre.)

Le service de cantique. (Le rassemblement est conduit à chanter par un chantre, un chœur, ou une équipe professionnelle de culte. Si vous faites partie d’une église charismatique, ceci durera typiquement 30 à 45 minutes. Autrement elle sera plus courte.)

Les annonces. (Habituellement données par le pasteur ou un autre responsable d’église.)

L’offrande. (Parfois appelé « l’offertoire, » elle est habituellement accompagnée de musique spéciale par le chœur, l’équipe de culte, ou un soliste.)

Le sermon. (Typiquement un discours solennel de 30 à 45 minutes livré par le pasteur.)[3]

Une ou plusieurs des activités suivantes après le sermon :

  • Une prière pastorale « après le sermon »,

 

  • Un appel à l’autel,

 

  • D’autres cantiques conduits par les chœurs ou le chef de culte,

 

  • Repas du Seigneur,

 

  • Prière pour les malades ou les affligés.

 

Annonces de fermeture (habituellement données par le pasteur ou une « personne chanceuse de l’assistance » qui obtient la parole.)

La bénédiction. (C’est la bénédiction ou la chanson qui termine le service.)

Avec quelques remises en ordre mineures, c’est la liturgie ininterrompue que 345 millions de protestants à travers le globe observent religieusement semaine après semaine.1[4] Et pendant les 500 dernières années, personne n’a semblé l’interroger. Regardez encore l’ordre du culte. Notez qu’il contient une triple structure : 1) chants, 2) le sermon, 3) prière ou cantique de clôture. Cet ordre de culte est considéré comme sacrosaint aux yeux de la plupart des chrétiens modernes. Mais pourquoi ? Il est simplement dû à la puissance titanesque de la tradition.[5]

Nous avons hérité de cette liturgie par une tradition cohérente pourtant évolutive. Et cette tradition a coulé l’ordre du culte du dimanche matin dans le béton pendant cinq siècles — impossible à déplacer !

D’où vient l’ordre protestant du culte ?

Les pasteurs qui disent habituellement à leurs rassemblements « nous faisons tout selon le livre » et qui répètent toujours cette même liturgie blindée ne sont simplement pas corrects. (Je concède que le manque d’exactitude est dû à l’ignorance plutôt qu’à la déception intentionnelle.)

Vous pouvez parcourir votre Bible du commencement à la fin, et jamais vous ne trouverez quoi que ce soit qui lui ressemble. C’est parce que les chrétiens du premier siècle n’avaient aucune de ces choses. En fait, l’ordre protestant du culte a autant d’appui biblique que la messe catholique ![6] Ni l’un ni l’autre n’ont de similarité avec le NT. Dans « Rethinking the Wineskin », il est décris les réunions de l’église originelle. Ces réunions se caractérisent par le fonctionnement de chaque membre, par la spontanéité, la liberté, la résonnance, et ouvertes à la participation.[7] C’était une réunion limpide, pas un rituel statique. Et il était imprévisible, à la différence de l’office moderne.

De plus, la réunion d’église du premier siècle n’était modelée d’après le service de synagogue juive ainsi que quelques auteurs récents l’ont suggéré.[8] Au lieu de cela, elle était totalement unique à la culture. Ainsi d’où vient l’ordre du culte protestant ? Il a ses racines de base dans la messe catholique.[9] De manière significative, la messe n’a pas commencé avec le NT. Elle s’est plutôt développée à partir du judaïsme et du paganisme antique.[10] Selon le célèbre historien Will Durant, la messe catholique « a été basée en partie sur le service judaïque du temple, en partie sur les rituels grecs des mystères de la purification, du sacrifice par procuration, et de la participation… »[11]

Grégoire le Grand (540-604) est l’homme responsable de la formation de la messe médiévale.[12] Grégoire était un homme incroyablement superstitieux dont la pensée était influencée par des concepts paganisés magiques. Il a incarné l’esprit médiéval, un croisement entre le paganisme, la magie, et le christianisme. Ce n’est pas par accident que Durant appelle Grégoire « le premier homme complètement médiéval. »[13]

La messe médiévale reflétait l’esprit de son père, Grégoire. Elle est un mélange du païen et du rituel Judaïque arrosés avec la théologie catholique et le vocabulaire chrétien.[14] Durant précise que la messe a été profondément trempée dans la pensée magique païenne aussi bien que le drame grec.[15] Il écrit, « l’esprit grec, mourant, est venu transmigrer sa vie dans la théologie et la liturgie de l’église ; la langue grecque, ayant régné pendant des siècles sur la philosophie, est devenue le véhicule de la littérature et du rituel chrétiens ; les mystères grecs sont passé dans l’impressionnant mystère de la messe. »[16]

En effet, la messe catholique qui s’est développée à partir des quatrièmes et sixièmes siècles était essentiellement païenne. Les chrétiens ont volé aux païens les vêtements de cérémonie des prêtres païens, l’utilisation de l’encens et l’eau sainte dans les rites de purification, la lumière des bougies dans le culte, l’architecture de la basilique romaine pour leurs bâtiments d’église, la loi de Rome comme base de « loi canonique, » le titre Pontifex Maximus pour l’évêque principal, et les rituels païens pour la messe catholique.[17]

Pendant que diverses dénominations protestantes venaient au monde, elles contribuaient toutes à aidé à remodeler la liturgie catholique en contribuant un élément unique à elles. [18] En faire la chronique, serait une tâche complexe et énormément vaste. Le traiter complètement exigerait un volume massif.[19] En ce chapitre, nous en examinerons l’histoire de base.

Après que Grégoire ait établi la messe au sixième siècle, elle fut gravée dans la pierre, changeant peu pendant plus de mille années.[20] Mais l’impasse liturgique a subi sa première révision quand Martin Luther (1483-1546) monta sur la scène.

La contribution de Luther

En 1520, Luther a lancé une violente campagne contre la messe catholique.[21] Le paroxysme de la messe catholique a toujours été l’eucharistie, [22] également connu comme le « Repas du Seigneur » ou « communion » Tout porte sur et mène à ce moment magique où le prêtre brise le pain et le donne au peuple. Pour l’esprit catholique médiéval, l’offre de l’eucharistie était le renouvellement du sacrifice de Jésus-Christ. Dès Grégoire le Grand (540-604), l’église catholique a enseigné que Jésus-Christ est sacrifié à nouveau par la messe.[23]

Luther s’est souvent élevé contre les mitres et le personnel des papistes et de leur enseignement sur l’eucharistie. L’erreur cardinale de la messe, indiquait Luther, était que c’était une « oeuvre » humaine basée sur une mauvaise compréhension du sacrifice du Christ.[24] Ainsi en 1523, Luther déterminait ses propres révisions à la messe catholique.[25] Ces révisions sont à la base de tout le culte protestant.[26] Le coeur en est ceci : Luther a fait de la prédication, plutôt que de l’eucharistie, le paroxysme du rassemblement.[27]

En conséquence, dans le service protestant moderne du culte, c’est le pupitre, plutôt que la table de l’autel, qui est l’élément central[28] (la table de l’autel est l’endroit où l’eucharistie est placée dans les églises catholiques). Luther obtient le crédit pour l’instauration du sermon comme l’apogée du service protestant.[29] Lisez ses paroles : « Un rassemblement chrétien ne devrait jamais se réunir sans prédication de la Parole de Dieu et de la prière, même brièvement »[30]… « La prédication et l’enseignement de la Parole de Dieu sont la partie la plus importante du service divin. »[31]

La croyance de Luther dans la centralité de la prédication comme le haut-fait du service du culte a collé jusqu’à ce jour. Pourtant elle n’a aucun précédent biblique quel qu’il soit.[32] Comme un historien l’a dit, « le pupitre est le trône du pasteur protestant. »[33] c’est pour cette raison que des ministres protestants ordonnés s’appellent par habitude « les prédicateurs. »[34] Mais encadrant ces changements, la liturgie de Luther a changé peu de la messe catholique.[35] Luther a simplement essayé de sauver ce qu’il a pensé être les éléments « chrétiens » dans le vieil ordre catholique.[36] En conséquence, si vous comparez l’ordre du culte de Luther à la liturgie de Grégoire, c’est pratiquement pareil ![37] Luther a principalement réinterprété plusieurs des rituels de la messe. Mais il a gardé la cérémonie, la croyant appropriée.[38] Par exemple, Luther a maintenu l’acte qui marquait le moment crucial de la messe catholique : Quand le prêtre élevait le pain et la coupe pour les consacrer. Il a simplement réinterprété la signification de cet acte.[39] La pratique de consacrer le pain et la coupe en les élevant a commencé au 13ème siècle. C’est une pratique presque entièrement établie sur la superstition.[40] Pourtant beaucoup de pasteurs l’observent encore aujourd’hui.

De manière semblable, Luther a fait une chirurgie énergique à la prière de l’eucharistie, conservant seulement les paroles de l’institution. [41] Les paroles de l’institution sont les mots de 1 Cor. 11:23 « que le Seigneur Jésus la nuit où il a été trahi prit le pain… et dit, « prenez et mangez, ceci est mon Corps »… » Jusqu’à ce jour, les pasteurs protestants récitent religieusement ce texte avant d’administrer la communion.

En fin de compte, la liturgie de Luther n’était rien de moins qu’une version tronquée de la messe catholique ![42] Et elle a conservé les mêmes problèmes évidents : les membres de la congrégation demeuraient de passifs et immobiles spectateurs (sauf qu’eux pouvaient maintenant chanter), et la liturgie entière était encore dirigée par un ecclésiastique ordonné (le pasteur avait remplacé le prêtre.)

Dans les propres mots de Luther, « il n’a ni maintenant ni jamais été notre intention de supprimer le service liturgique de Dieu complètement, mais plutôt d’épurer celui qui est maintenant courant des ajouts misérables qui le corrompent… »[43] Tragiquement, Luther ne s’est pas rendu compte que du nouveau vin ne peut être remballé dans de vieilles outres.[44] À aucun moment Luther (ou l’un des autres réformateurs traditionnels) ne démontre un désir de retourner aux pratiques de l’église du premier siècle. Ces hommes se sont mis simplement à réformer la théologie de l’église catholique. En somme, les principaux changements que Luther a fait à la messe catholique se listent comme suit :

1) Il a exécuté la messe dans la langue du peuple,

2) il a donné au sermon la place centrale dans le rassemblement,

3) il a introduit le chant en assemblée,[45]

4) il a supprimé l’idée que la messe était un sacrifice du Christ, et

5) il a permis au rassemblement de participer au pain et la coupe (plutôt que seulement le prêtre comme dans la pratique catholique).

À part de ces différences, Luther a gardé le même ordre de culte qu’on retrouve dans la messe catholique !

Pire encore, bien que Luther ait beaucoup parlé au sujet du « sacerdoce de tous les croyants, » il n’a jamais abandonné la pratique d’un clergé ordonné.[46] En fait, si forte était sa croyance dans un clergé ordonné qu’il a écrit, « le ministère public de la Parole doit être établi par une sainte ordination comme la plus haute et la plus grande des fonctions de l’église. »[47] Sous l’influence de Luther, le pasteur protestant a simplement remplacé le prêtre catholique. Et pour la plupart, il y avait peu de différence pratique dans la manière que ces deux ministres fonctionnaient.[48] C’est toujours le cas aujourd’hui comme nous le verrons plus loin.[49]

Ce qui suit est l’ordre du culte de Luther.[50] L’ordre général devrait vous sembler très bien connu puisque c’est la racine de votre office du dimanche matin.[51]

  • Chant

 

  • Prière

 

  • Le sermon

 

  • Exhortation du peuple

 

  • Repas du Seigneur

 

  • Chant[52]

 

  • Prière après communion

 

  • La bénédiction

 

La contribution de Zwingli

Avec l’arrivée de la presse de Gutenberg (environ 1450), la production en bloc de livres liturgiques accéléra les changements liturgiques que les réformateurs essayaient de mette en place.[53] Ces changements étaient maintenant opérés par des typographes mobiles et imprimés en quantités massives.

Le réformateur suisse Ulrich Zwingli (1484-1531) a fait quelques unes de ses propres réformes qui contribuèrent à l’ordre moderne de la forme du culte. Il a remplacé l’autel-table avec quelque chose appelé « la table de communion » de laquelle le pain et le vin étaient administrés.[54] Il a également fait porter le pain et la coupe au peuple à leurs sièges à l’aide de plateaux et de coupes en bois.[55]

La plupart des églises protestantes ont toujours une telle table. Deux bougies s’y reposent typiquement selon la coutume qui est venue directement de la cour cérémoniale des empereurs romains ![56] Et la plupart portent le pain et la coupe aux personnes assises à leurs sièges.

Zwingli a également recommandé que le Repas du Seigneur soit pris par trimestre (quatre fois par année). Ce qui était en opposition avec la façon hebdomadaire comme d’autres réformateurs l’ont préconisé.[57] Beaucoup de protestants imitent l’observation trimestrielle du Repas du Seigneur aujourd’hui. Certains l’observent de façon mensuelle. Zwingli est également crédité pour son soutien à la vision « commémorative » du repas. Cette vison est embrassée par le Protestantisme américain traditionnel.[58]

C’est la vision que le pain et la coupe sont seulement de simples symboles du Corps et du sang du Christ.[59] Néanmoins, hormis ces nouveautés, la liturgie de Zwingli n’était pas beaucoup différente de celle Luther.[60] Comme Luther, Zwingli a soutenu la centralité de la prédication. Tellement que, lui et ses collègues prêchaient aussi souvent que les nouvelles à la télévision — quatorze périodes par semaine ![61]

La contribution de Calvin et Compagnie

Les réformateurs John Calvin (1509-1564), John Knox (1513-1572), et Martin Bucer (1491-1551) ont ajouté au modèle liturgique. Ces hommes ont créé leurs propres ordres de culte entre 1537 et 1562. Quoiqu’on ait observé leurs liturgies dans différentes régions du monde, elles étaient pratiquement identiques.[62] Ils ont simplement fait quelques ajustements à la liturgie de Luther. Notamment la perception d’argent après le sermon.[63] Comme Luther, Calvin a souligné la centralité de la prédication pendant le culte. Il croyait que chaque croyant avait accès à Dieu par la Parole prêchée plutôt que par l’eucharistie.[64] Étant donné son génie théologique, la prédication de Calvin dans l’église de Genève était intensément théologique et académique. Elle était également fortement individualiste, une caractéristique qui n’a jamais laissé le protestantisme.[65]

L’église de Genève de Calvin était reconnue comme le modèle pour toutes les églises reformées. Ainsi son ordre de culte se propageait. Ce qui explique le caractère cérébral de la plupart des églises protestantes aujourd’hui, en particulier reformée et presbytérienne.[66]

Puisque des instruments musicaux ne sont pas explicitement mentionnés dans le NT, Calvin a éliminé les orgues et les chœurs.[67] Tout le chant était a cappella. (Quelques protestants modernes, comme l’église du Christ ( dénomination ; église visible ), suivent toujours le non-instrumentalisme rigide de Calvin.) Ce qui changea au milieu du 19ième siècle où les églises reformées commencèrent à employer la musique instrumentée et les chœurs.[68] Cependant, les puritains (calvinistes anglais) ont continué dans l’esprit de Calvin, vouant la musique instrumentale et le chant des chœurs à la condamnation.[69]

L’aspect le plus préjudiciable de la liturgie de Calvin est probablement qu’il a dirigé la majeure partie du service à partir de son pupitre ![70] Le christianisme ne s’en est jamais remis. Aujourd’hui, c’est le pasteur qui est le MC et le PRÉSIDENT du service d’église du dimanche matin tout comme le prêtre est le MC et le PRÉSIDENT de la messe catholique !

Un autre aspect où Calvin a contribué à l’ordre du culte est l’attitude sombre enseigné au rassemblement à adopter quand il entre dans le bâtiment. Cette atmosphère en est une d’un sens profond d’avilissement devant un Dieu souverain et austère.[71]

Martin Bucer est également reconnu pour encourager cette attitude. Au début de chaque service, il faisait lire les Dix commandements haut et fort pour créer un sens de vénération.[72] De cette mentalité sont issues quelques pratiques plutôt indignes. La Nouvelle Angleterre puritaine a été remarquable pour taxer les enfants qui souriaient dans l’église ! Ajoutez à ceci la création du « ministre de la dîme » qui réveillait les membres d’une congrégation du sommeil en les poussant avec un lourd bâton à pommeau ![73]

Une telle pensée est un retour en arrière à la vision médiévale de la piété.[74] Pourtant elle a été embrassée et maintenue vivante par Calvin et Bucer. Tandis que beaucoup de Pentecôtistes et de Charismatiques modernes ont rompu avec cette tradition, elle est stupidement suivie dans la plupart des églises aujourd’hui. Le message est : « Soyez tranquille et respectueux, parce qu’ici est la maison de Dieu ! »[75]

Encore une autre pratique que les réformateurs maintenaient de la messe était la pratique du clergé marchant à leurs bancs au début du service tandis que les assistants se tenaient debout en chantant. Cette pratique a commencé au quatrième siècle où les évêques marchaient dans leurs magnifiques églises basiliques. C’était une pratique copiée directement de la cérémonie impériale de la cour païenne ! [76] Quand les magistrats romains entraient  dans la salle de cour, les personnes de l’assistance se tenaient debout en chantant. On observe toujours aujourd’hui cette pratique dans beaucoup d’églises protestantes. Pourtant personne ne la remet jamais en question. Pendant que le Calvinisme s’étendait dans l’ensemble de l’Europe, la liturgie de Genève de Calvin était adoptée dans la plupart des églises protestantes. Elle était transplantée et prenait racine dans de multiples pays.[77] Voici ce à quoi elle ressemblait :[78]

  • Prière

 

  • Confession

 

  • Chant (psaume)

 

  • Prière pour la lumière de l’Esprit dans la prédication

 

  • Le sermon

 

  • Collection de l’aumône

 

  • Prière générale

 

  • Communion (aux temps désignés) tandis qu’un psaume est chanté

 

  • Bénédiction

 

Il convient de noter que Calvin a cherché à modeler son ordre de culte d’après les premiers pères de l’Église[79] en particulier ceux qui ont vécu du troisième aux sixièmes siècles.[80] Ce qui explique son manque de clarté sur le caractère de la réunion d’église du premier siècle. Les premiers pères des troisièmes et sixièmes siècles étaient intensément liturgiques, impétueux, et ritualistes.[81] Ils n’avaient pas une mentalité de chrétien du premier siècle.[82] Ils étaient également davantage des théoriciens que des praticiens.

Autrement dit, les pères de l’église de cette période représentent le catholicisme naissant. Et c’est ce que Calvin prit comme modèle principal pour établir un nouvel ordre de culte ![83] Ce n’est donc pas surprenant que la prétendue « réforme » n’ait apporté que très peu de réforme dans la pratique en matière d’église.[84] Comme cela était le cas pour l’ordre de culte de Luther, la liturgie de l’église reformée « n’a pas essayé de changer les structures de la liturgie [catholique] officielle mais plutôt elle a essayé de maintenir la vieille liturgie tout en cultivant des dévotions liturgiques supplémentaire. »[85]

La contribution puritaine

Les puritains étaient des calvinistes d’Angleterre.[86] Ils embrassaient un biblicisme rigoureux et recherchaient une rigoureuse adhésion à l’ordre de culte du NT.[87] Les puritains estimaient que l’ordre du culte de Calvin n’était pas assez biblique. En conséquence, quand les pasteurs s’arrogent de « tout faire par la Parole de Dieu, » ils font écho à des sentiments puritains. Mais l’effort puritain de reconstituer l’assemblé d’église du NT se transforma en un échec dramatique.

L’abandon des vêtements de cérémonie, des idoles, des ornements, et des ecclésiastiques écrivant leurs propres sermons (par opposition aux lectures d’homélies) étaient des contributions positives données par les puritains.[88] Cependant, en raison de leur emphase sur la prière spontanée, les puritains nous ont également légué la longue « prière pastorale » qui précède le sermon.[89] Une prière pastorale du dimanche matin au service puritain pouvait facilement durer plus d’une heure ![90] Le sermon atteignait son zénith avec les puritains américains. Ils pensaient que c’était presque surnaturel. Et ils punissaient les membres d’église qui manquaient le sermon du dimanche matin[91]. Les résidants de la Nouvelle Angleterre qui n’assistaient pas au culte du dimanche étaient taxés ou tenus à l’écart ![92] (La prochaine fois que votre pasteur vous menace par la colère déchainée de Dieu pour votre absence à l’église, soyez sûr de remercier les puritains.)

Il vaut la peine de noter que dans quelques églises puritaines on permettait aux laïcs de parler à la fin du service. Juste après le sermon, le pasteur s’assoyait et répondait aux questions de l’assemblée.[93] On permettait également à des membres de la congrégation de donner des témoignages.[94] Mais avec l’arrivée du Revivalisme américain, cette pratique s’est fanée, pour n’être jamais plus adoptée par le christianisme traditionnel.[95] En somme, la contribution puritaine en matière de liturgie protestante a fait peu pour libérer le peuple de Dieu pour qu’il fonctionne sous l’autorité du Christ. Comme les réformes liturgiques qui les ont précédées, l’ordre puritain du culte était fortement prévisible. Il est écrit en détail et uniformément suivi dans chaque église.[96] Ce qui suit est la liturgie puritaine.[97] Comparez-la aux liturgies de Luther et de Calvin et vous noterez que les dispositifs centraux n’ont pas changé.

  • Appel à l’adoration

 

  • Prière d’ouverture

 

  • Lecture des Écritures

 

  • Chant de psaumes

 

  • Prière de Pré-sermon

 

  • Le sermon

 

  • Prière d’après-sermon

 

(Quand la communion est observée, le ministre exhorte instamment l’assemblée, bénit le pain et la coupe, et les passe au peuple.)

Avec le temps, les puritains ont engendré leurs propres ramifications de dénominations.[98] Certaines d’entre elles faisaient partie de la tradition des « églises libres ».[99]. Les églises libres ont créé ce qui s’appelle l’ « hymne-sandwich. »[100] voici à quoi il ressemble :

  • Trois hymnes

 

  • Lecture des Écritures

 

  • Musique de chœur

 

  • Prières d’unisson

 

  • Prière pastorale

 

  • Le sermon

 

  • L’offrande

 

  • La bénédiction

 

N’est-ce pas familier ? Je vous assure que, vous ne pouvez pas le trouver dans le NT.

                         Contributions des Méthodistes et du Revivalisme américain

Au 18ème siècle, les méthodistes apportèrent à l’ordre protestant du culte une dimension émotive. Les gens étaient invités à chanter fort avec vigueur et ferveur.[101] De cette façon, les méthodistes étaient les précurseurs du Pentecôtisme. Talonnant les puritains, les méthodistes ont épicé la prière de pré-sermon du pasteur. La prière ecclésiastique méthodiste était péniblement longue et universelle dans sa portée. Elle engloutissait toutes autres prières, couvrant le rivage de la confession, l’intervention, et la louange. Mais d’une manière primordiale, elle s’exprimait toujours dans l’anglais élisabéthain (c’est à dire, Thee, le Thou, le Thy, etc.) ![102]

Aujourd’hui même, au 21ème siècle, la prière pastorale élisabéthaine vit et respire toujours.[103] Un grand nombre de pasteurs modernes prient toujours dans ce langage périmé, un dialecte mort depuis 400 ans ! Pourquoi ? En raison de la puissance irréfléchie de la tradition. Les méthodistes ont également popularisé le service de culte du dimanche soir.[104] La découverte du gaz incandescent en tant que moyen d’éclairage a permis à John Wesley (1703-1791) de rendre cette innovation populaire.[105] Aujourd’hui, beaucoup d’églises protestantes ont ce service du dimanche soir — même s’il est en général très peu fréquenté.

Les 18èmes et 19èmes siècles ont apporté un nouveau défi au protestantisme américain. C’était la pression de se conformer aux services américains toujours populaires des Revivalistes Américain.[106] Aux 18èmes et 19èmes siècles, ces services ont considérablement influencé l’ordre du culte pour un bon nombre d’églises. Par la suite, ils étaient injectés dans la circulation sanguine du protestantisme américain.[107] Regardons les changements durables que les Revivalistes américains ont apportés.  D’abord, les Revivalistes américains ont changé le but de la prédication. Ils prêchaient exclusivement dans un but : Pour convertir des âmes perdues. À l’esprit d’un Revivaliste américain, on ne trouvait pas davantage dans le plan de Dieu que le salut.1[108] Cette emphase trouve ses semences dans la prédication innovatrice de George Whitefield (1714-1770).2[109]

Whitefield était le premier évangéliste moderne à prêcher aux foules extérieures en plein air.[110] Il est l’homme qui a décalé l’emphase de la prédication du plan de Dieu pour l’église à celui de son plan pour l’individu. La notion populaire que « Dieu vous aime et a un plan merveilleux pour votre vie » a été présentée la première fois par Whitefield.[111] En second lieu, la musique Revivaliste parlait à l’âme et cherchait à obtenir une réponse émotive au message du salut.[112] Tous les grands Revivalistes avaient un musicien sur leur équipe à cette fin.[113] Le culte commençait à être considéré comme principalement individualiste, subjectif, et émotif.[114] Ce revirement dans l’emphase a été pris par les méthodistes, et a commencé à pénétrer beaucoup d’autres cultures secondaires protestantes.

Prenant leur point de départ des réunions de camp des Revivalistes, les services méthodistes devenaient des moyens justifiant leur fin. Le but est passé de l’adoration de Dieu et l’édification des croyants à la fabrication de convertis. Les sermons se sont déplacés de la discussion sur la foi et des sujets sur la vrai vie à la proclamation de l’Évangile aux perdus. Toute l’humanité a été divisée en deux camps désespérément polarisés : Perdu ou sauvé, converti ou inconverti, régénéré ou damné.[115]

La théologie du revivalisme n’a montré aucune compréhension du but éternel de Dieu et de son plan pour l’église.[116] La musique chorale méthodiste a été conçue pour ramollir les cœurs durs des pécheurs.[117] Le lyrisme des paroles de ces cantiques commençait à refléter l’expérience individuelle du salut aussi bien que son témoignage personnel.[118] Charles Wesley (1707-1788) reçoit le crédit pour être le premier à écrire des hymnes d’appel.[119]

Les pasteurs qui construisent exclusivement leurs sermons du dimanche matin sur le gain des âmes perdues reflètent toujours l’influence Revivaliste.[120] Cette influence a infiltré à l’évangélisation grâce à la télévision et la radio d’aujourd’hui. Beaucoup d’églises protestantes (non seulement Pentecôte et Charismatique) commencent leurs services en préparant les assistants par des sermons émotionnellement chargés. Mais peu de gens savent que cette tradition a commencé par les Revivalistes il y a un peu plus d’un siècle.

Troisièmement, les méthodistes et les Revivalistes ont donné naissance à « l’appel à l’autel. » Cette nouveauté a commencé par les méthodistes au 18ème siècle.[121] L’invitation aux personnes qui veulent la prière de se lever et de s’avancer pour recevoir la prière nous a été donnée par un évangéliste méthodiste appelé Lorenzo Dow.[122] Plus tard, en 1807 en Angleterre, les méthodistes créaient le « banc du repentant. » [123] Les pécheurs pénitents et impatients avaient maintenant un endroit pour pleurer pour leurs péchés après avoir été invités à descendre le sentier de la douleur. Cette méthode atteignit les États-Unis quelques années après et fut nommée « le banc du repentant. » par Charles Finney (1792-1872).[124]

« Le banc du repentant » se situait à l’avant où les prédicateurs se tenaient sur une plateforme surélevée.[125] C’était là que des pécheurs et les saints indigents étaient appelés à s’avancer pour recevoir les prières du ministre.[126] Finney éleva l’« appel à l’autel » au niveau de l’art raffiné. Sa méthode était de demander à ceux qui souhaitaient être sauvés de se lever et de venir en avant. Finney a rendu cette méthode si populaire que « après 1835, sa méthode devint un aspect indispensable aux réveils modernes. »[127]

Finney plus tard abandonna le siège du pénitent et les pécheurs étaient simplement invités à s’avancer dans l’allée et à s’agenouiller devant la plateforme pour recevoir le Christ.[128] Hormis la popularisation de l’appel à l’autel, Finney reçoit le crédit d’avoir inventé la pratique de la prière pour des personnes par leur nom, de mobiliser des groupes d’ouvriers pour visiter des maisons, et de remplacer les services courants de l’église par des services spéciaux chaque soir de la semaine.

Avec le temps, « le banc du pénitent » lors de la réunion du camp à l’extérieur a été remplacé par l’« autel » dans le bâtiment d’église. Le « sentier de la douleur » a été remplacé par l’allée d’église. Et ainsi fut rendu célèbre « l’appel à l’autel. »[129]

Peut-être que l’élément dominant que Finney a donné au christianisme moderne était le pragmatisme. Par le pragmatisme, je veux dire la croyance que si quelque chose fonctionne, elle devrait être adoptée. Finney a cru que le NT n’enseignait aucune forme prescrite de culte.[130] Il enseignait que le but unique de la prédication était de gagner des convertis. Tous les dispositifs qui aidaient à accomplir ce but étaient acceptables.[131] Sous Finney, le revivalisme du 18ème siècle a été transformé en science et introduit dans les églises traditionnelles.[132] Le christianisme moderne ne s’est jamais remis de cette idéologie charnelle. Le pragmatisme, non le Biblicisme ou la spiritualité, régit les activités de la plupart des églises modernes. Les églises « ouvertes aux chercheurs » ont été les meilleures à suivre les traces de Finney. Le pragmatisme est nocif parce qu’il enseigne que « le but justifie tous les moyens. » Si le but est considéré « saint, » tous les « moyens » sont acceptables.

C’est pour ces raisons que Charles Finney est appelé « le réformateur liturgique le plus influent dans l’histoire américaine. »[133] Selon l’esprit protestant, la doctrine doit être vigoureusement vérifiée avec les Écritures avant qu’on l’accepte. Mais en matière de pratique d’église, on accepte n’importe quoi en autant que cela fonctionne pour gagner des convertis ! De toute façon, le Revivalisme américain a transformé l’église en station de prêche. Il a réduit l’expérience de l’ekklésia en une mission évangélique.[134] Il a normalisé les méthodes du Revivalisme de Finney et a créé des personnalités de chaire comme attraction dominante pour l’église. Il a également fait de l’église une affaire individualiste plutôt que communautaire.

D’un autre côté, le but du Revivalisme américain était d’emmener des pécheurs à une décision personnelle pour une foi individualiste.[135] En conséquence, le but de l’église primitive où chaque membre fonctionnait pour l’édification mutuelle et la manifestation commune de Jésus-Christ devant les principautés et les puissances a été tout à fait perdu.[136] Ironiquement, John Wesley, un Revivaliste du début, a compris les dangers du mouvement Revivaliste. Il écrit, « le christianisme est essentiellement une religion sociale … de le transformer en religion pour solitaires devra en effet le détruire. »[137]

Le coup final que le Revivalisme ajoutait à l’ordre protestant du culte clouait le prétendu « appel à l’autel » au sommet du hymne-sandwich. C’est la liturgie qui domine le protestantisme américain aujourd’hui. Étonnamment, elle a peu changé de l’invention de Luther de la messe allemande quatre siècles auparavant.

Avec l’invention d’Albert Blake Dick (1856-1934) du pochoir de reproduction en 1884, l’ordre du culte a commencé à être imprimé sur des bulletins.[138] Ainsi est né « le célèbre bulletin du dimanche matin. »[139]

L’influence incroyable de D.L. Moody

Les semences de « l’Évangile Revivaliste » ont été répandues dans tout le monde occidental par l’influence gigantesque de D.L. Moody (1837-1899).[140] L’Évangile Moody, comme celui de Whitefield, n’avait qu’un seul but « le salut du Pécheur ». Tout autre aspect n’était que secondaire.[141]

La technique de prédication Moody était dominée par cet intérêt unique. Il a inventé l’hymne solo qui suivait le sermon du pasteur.[142] L’hymne solo d’invitation était chanté par un soliste jusqu’à ce que George Beverly Shea suggère qu’il soit interprété par un chœur. Shea a encouragé Billy Graham à employer un chœur pour chanter des chansons comme « juste comme je suis » au moment où les gens s’avançaient pour recevoir le Christ.[143]

Moody nous a donné le témoignage porte-à-porte et la campagne d’évangélisation publicisée.[144] Il nous a donné la « chanson Évangélique » ou l’« hymne d’Évangile. »[145] et il a popularisé « la carte de décision, » une invention d’Absalom B. Earle (1812-1895).[146]

En outre, Moody a été le premier à demander à ceux qui voulaient être sauvés de se lever de leurs sièges et conduits dans une « prière du pécheur. »[147] Environ 50 ans après, Billy Graham améliorait la technique Moody. Il présenta la pratique de demander à l’assistance de pencher leurs têtes, fermer leurs yeux (« sans que personne ne nous regarde »), et de lever leurs mains en réponse au message du salut.[148] (Toutes ces méthodes se sont heurtées à l’opposition féroce de ceux qui argumentent le fait qu’elles ne sont qu’une manipulation psychologique.)[149]

Pour Moody, l’église n’était juste qu’une association volontaire pour les sauvés.[150] Si grande était son influence que dès 1874 on pouvait dire que l’église n’est « pas une communauté corporative, » mais « seulement une compagnie d’individus. »[151] Cette emphase fut reprise par tous les Revivalistes qui l’ont suivi.[152] Et elle est par la suite entrée dans la moelle et les os du christianisme évangélique.

Il faut également noter que Moody était fortement influencé par les frères de Plymouth enseignant le temps de la fin. C’était l’enseignement que le Christ peut revenir à n’importe quelle seconde avant la grande tribulation. (Cet enseignement s’appelle également le « dispensationalisme prétribulationel »).[153] Le dispensationalisme Prétribulationel a donné naissance à l’idée que les chrétiens doivent sauver autant d’âmes et aussi rapidement que possible avant la fin du monde.[154] Avec la fondation du Mouvement d’Étudiants Volontaires par John Mott en 1888, une idée du même genre jaillit : « L’évangélisation du monde dans une génération. »[155] Le mot d’ordre « dans une génération » vit et respire toujours aujourd’hui dans l’église moderne.[156] Pourtant il ne se retrace pas avec la mentalité des chrétiens du premier siècle.[157]

La contribution de la Pentecôte

Ayant commencé autour de 1906, le mouvement de Pentecôte nous a donné une expression plus émotive du chant en assemblée. Ce qui inclut lever les mains, danser dans les bancs, taper des mains, parler en langues, et l’utilisation des tambourines. L’expression de la Pentecôte a bien résonné avec son emphase sur la manifestation extatique de l’Esprit Saint. Ce que peu de gens réalisent est que si vous enleviez les éléments émotifs d’un office de Pentecôte, il ressemblerait tout juste à une liturgie de baptiste. Ainsi peu importe l’intensité des réclamations de la Pentecôte selon lesquelles elles suivent des modèles du NT, les Pentecôtistes et les Charismatiques suivent le même ordre du culte que tout autres protestants. Tout ce qu’un Pentecôtiste offre du plus, c’est un peu plus d’espace pour se déplacer dans son banc !

Un autre élément intéressant de culte de la Pentecôte se produit pendant le service des chants. Parfois le chant sera ponctué par une expression occasionnelle dans des langues, une interprétation des langues, ou une parole de « prophétie. » Mais de telles expressions ne durent rarement plus qu’une minute ou deux. Une forme aussi pincée de participation ouverte ne peut pas exactement s’appeler le « ministère du Corps. » La tradition de la Pentecôte nous a également donné la musique en solo ou en chorale (souvent étiquetée en tant que « musique spéciale ») qui accompagne l’offrande.[158]

Comme dans toutes les églises protestantes, le sermon est l’apogée de la réunion de la Pentecôte. Cependant, dans l’église de jardin-variété de la Pentecôte, parfois le pasteur aura la « sensation de la mouvance de l’esprit. » À ce moment, il suspendra son sermon jusqu’à la semaine suivante. La congrégation alors chantera et priera pour le reste du service. Pour un Pentecôtiste, c’est le pinacle d’un grand office.

La manière dont ces services spéciaux sont généralement reportés est fascinante. Les membres d’une congrégation décrivent typiquement cette coupure dans la liturgie normale en disant, « l’Esprit Saint a mené notre réunion cette semaine. Le pasteur Buxman n’a pas réussi à prêcher. » Intéressant, personne ne pense jamais à demander, « l’Esprit Saint n’est-t-il pas censé mener toutes nos réunions ? » Humm …

Néanmoins, en raison de sa naissance dans la post luminescence du Revivalisme Américain, le culte de la Pentecôte est fortement subjectif et individualiste.[159] Dans l’esprit de la Pentecôte, adorer Dieu n’est pas une affaire communautaire, mais une expérience solo. Avec l’influence dominante du mouvement charismatique, cette mentalité individualiste du culte a infiltré la grande majorité de traditions protestantes.[160]

Beaucoup d’ajustements, aucun changement essentiel

Notre étude de l’histoire liturgique des Luthériens (16ème siècle), reformée (16ème siècle), des puritains (16ème siècle), des méthodistes (18ème siècle), Revivalistes Américain- (18ème-19èmes siècles), et Pentecôtistes (20ème siècle) nous laisse découvrir un point indéniable : Pendant les 500 dernières années, l’ordre du culte protestant a subi un changement minimal !1[161]

En bout de ligne, toutes les traditions protestantes partagent les mêmes éléments tragiques dans leur ordre de culte : Elles sont officiées et dirigées par un ecclésiastique, elles donnent la place centrale au sermon, et les assistants sont passifs et exclus de participer.2[162] Les réformateurs ont fait beaucoup en changeant la théologie du catholicisme romain. Mais en termes de pratique réelle, ils ont fait des réaménagements mineurs aux éléments liturgiques. En dépit des nombreuses catégories d’églises protestantes apparues sur la toile de l’histoire de l’église, l’ordre du culte du dimanche matin reste gravé dans la pierre.

Le résultat : Le peuple de Dieu ne s’est jamais libéré de la camisole de force liturgique héritée du catholicisme romain !1[163]

La réforme a fait peu pour changer la structure de la messe catholique.2[164] Comme un auteur le dit, « les réformateurs ont en commun la substance du modèle du culte catholique antique3[165]… les structures de base de leurs services ont été presque universellement empruntées aux ordres médiévaux de diverses sortes… » 4[166] Les réformateurs ont produit une réforme à demi-cuite de la liturgie catholique. Leur contribution principale a été de changer le point central. Dans les mots d’un érudit, le « catholicisme a de plus en plus suivi le chemin [des cultes païens] en faisant d’un rituel le centre de ses activités, et le protestantisme a suivi le chemin de la synagogue en plaçant le livre au centre de ses services… » 5[167] Malheureusement, ni le catholicisme ni le protestantisme ont réussi à établir Jésus-Christ au centre de leurs rassemblements.

Oui, le livre a remplacé l’eucharistie, et le pasteur a remplacé le prêtre. Mais il y a toujours un homme dirigeant le peuple de Dieu, faisant d’eux des spectateurs silencieux. La centralité de l’auteur du livre n’a jamais été reconstituée par l’un ou l’autre. Par conséquent, les réformateurs n’ont nettement jamais mis leur doigt sur le nerf du problème original : Un service de culte mené par un clergé, assisté par des laïcs passifs.6[168] Ce n’est pas étonnant, alors, que les réformateurs se voyaient comme catholiques reformés.7[169]

Quel est le problème avec cette image ?

Il est péniblement clair que l’ordre du culte protestant n’a pas commencé avec le Seigneur Jésus, les apôtres, ou le NT.[6] Ce qui en soi ne le rend pas faux. Cela veut justes dire qu’il n’a aucune base biblique.

L’utilisation des chaises et des tapis dans les rassemblements chrétiens n’a aucun appui biblique non plus. Et tous les deux ont été inventés par des païens.[7] Néanmoins, qui clamerait que l’utilisation de chaises de tapis est « faux » simplement parce qu’ils sont des inventions postbibliques inventées par des païens ?

Le fait est que nous faisons beaucoup de choses dans notre culture qui ont des racines païennes. Considérez notre calendrier commun. Les jours de notre semaine et les mois de notre année sont baptisés du nom des dieux païens.[8] Mais employer le calendrier commun ne fait pas de nous des païens. Pourtant l’ordre de culte du dimanche matin est une question différente. Hormis le fait d’être non scripturaire et fortement influencé par le paganisme (qui fonctionne contrairement à ce qui est prêché du pupitre), est spirituellement nocif.[9]

D’abord, l’ordre protestant du culte réprime la participation mutuelle et la croissance de la communauté chrétienne. Il vient obstruer le fonctionnement du Corps du Christ en amortissant ses membres. Il n’y a absolument aucune opportunité pour que vous donniez une parole d’exhortation, partagiez une perception, débutiez ou présentiez un chant, ou meniez spontanément une prière. Vous êtes forcé d’être un réchauffeur de banc d’église, amorti et sérieux ! Comme chaque autre pauvre, malheureux « laïque, » vous pouvez seulement ouvrir votre bouche pendant le chant en assemblée. (Naturellement, si vous vous avérez justement être quelqu’un de la pentecôte/charismatique, vous pouvez être autorisé à donner une expression extatique d’une minute. Mais alors vous devez vous rasseoir et vous tenir tranquille.)

Quoique le partage ouvert lors d’une réunion d’église soit complètement scripturaire,[10] vous casseriez la liturgie si vous osiez l’essai de quelque chose d’aussi indigne ! Vous seriez considéré « désordonné » et invité à vous comporter correctement ou à partir. En second lieu, l’ordre protestant du culte étrangle l’Autorité et la Direction de Jésus-Christ.[11] Le service entier est dirigé par un homme. Où est la liberté pour notre Seigneur Jésus à parler librement par son Corps ? Où dans la liturgie peut-Il donner à un frère ou une sœur un message à partager avec l’assemblée entière ? L’ordre du culte tient compte d’aucune de ces choses. Jésus-Christ n’a aucune liberté pour s’exprimer par son Corps à sa discrétion. Il est retenu captif par notre liturgie ! Il est aussi rendu un spectateur passif !

D’accord, le Christ peut s’exprimer par un ou deux membres de l’assemblée, habituellement par le pasteur ou le chantre. Mais c’est une expression très limitée. Le Seigneur est réprimé de se manifester par les autres membres du Corps. En conséquence, la liturgie protestante tord le Corps du Christ en une monstruosité. Elle le transforme en une langue énorme (le pasteur) et beaucoup de petites oreilles (le rassemblement) ! Ce qui fait violence à la vision de Paul du Corps de Christ où chaque membre fonctionne lors de la réunion d’église pour le bien commun.[12]

Troisièmement, pour beaucoup de chrétiens, le service de dimanche matin est honteusement ennuyeux. Il est sans variété ou spontanéité. Il est fortement prévisible, fortement superficiel, et fortement mécanique. Il y a peu de place à la fraîcheur ou à l’innovation. L’ordre du culte du dimanche est un violon à une seule corde qui est resté congelé dans l’immobilité pendant cinq siècles. C’est la même exposition de chiens et de poneys chaque semaine. Pour ainsi dire, l’ordre du culte incarne la puissance ambiguë du par coeur. Et le par coeur se délabre très rapidement dans la routine, qui devient alternativement fatiguée, sans signification, et finalement invisible.

Les églises « ouverts aux chercheurs » ont reconnu la nature stérile de l’office moderne. Dans leur réaction, elles ont incorporé un vaste choix de médias et de modernisations théâtrales à la liturgie. Le but en est de lancer le culte sur le marché aux itinérants sans église. Utilisant la dernière technologie électronique, les églises « ouverts aux chercheurs » ont réussies à gonfler leurs rangs. En conséquence, elles ont recueilli la plus grande part du marché de toute la tradition protestante en Amérique. Mais en dépit du divertissement supplémentaire qu’il apporte, le mouvement « ouvert aux chercheurs » n’a pas su se libérer de la stagnante, léthargique, stérile et inflexible liturgie protestante stupidement ritualiste et pro forma. Le service est encore retenu par le pasteur, le triple « hymne-sandwich » demeure intact, et les membres de la congrégation continuent à être les spectateurs amortis (seulement ils sont davantage amusés par les spectacles).[13]

Quatrièmement, la liturgie protestante par laquelle vous passez tranquillement chaque dimanche, année après année, gêne réellement la transformation spirituelle. C’est ainsi parce que :

1) Elle encourage la passivité,

2) elle limite le fonctionnement, et

3) elle laisse croire que de mettre une heure par semaine est la clef à la vie chrétienne victorieuse.

Chaque dimanche vous assistez au service pour être plâtré et rechargé, comme tous les autres soldats naufragés. Cependant, ça n’arrive jamais. La raison est tout à fait simple. Le NT ne fait jamais de lien entre assister à un rituel ossifié que nous étiquetons « église » et la transformation spirituelle. Nous nous développons en fonctionnant, pas en observant et en écoutant passivement. Faites-y face. L’ordre protestant du culte est non scripturaire, impraticable, et charnel. Il n’a aucune analogie dans le NT. Plutôt, il trouve ses racines dans la culture de l’homme déchu.[14] Il déchire le coeur du christianisme primitif qui était sans cérémonie et exempt de rituel. Cinq siècles après la réforme, l’ordre protestant du culte diffère toujours peu du rituel religieux catholique de la messe qui est une fusion de paganisme et d’éléments Judaïques.

Comme le dit un érudit, « l’histoire du culte chrétien est l’histoire de l’échange mutuel entre le culte et la culture. Pendant que l’évangile était prêché dans différentes périodes et endroits, les missionnaires ont apporté avec eux les formes et les modèles de culte avec lesquels ils étaient familiers… en conséquence, la pratique des cultes populaires à mystère a été parfois utilisée par l’église… »[15]

Dans le livre Rethinking the Wineskin, il est  décris une réunion d’église du premier siècle. ( ne soyons en  aucunement liturgiste de fauteuil …..) . Ce qui est écrit quant aux réunions ouvertes sous l’Autorité du Christ n’est pas une théorie fantasque.  De telles réunions sont marquées par une variété incroyable. Elles ne sont pas liées à un modèle d’un seul qui domine le culte. Il y a beaucoup de spontanéité, de créativité, et de fraîcheur. Le cachet révélateur de ces réunions est l’Autorité évidente du Christ et du fonctionnement libre et ordonné du Corps de Christ. Pour terminer, le NT n’est pas silencieux en ce qui concerne la façon dont nous les chrétiens devons nous réunir. Opterons-nous donc, pour la tradition de l’homme alors que celle-ci est clairement contraire à la pensée de Dieu pour son église ? Devons-nous continuer à miner le fonctionnement de l’Autorité du Christ par respect pour notre liturgie sacrosainte ? L’église de Jésus -Christ est-elle le pilier et la fondation de la vérité ou le défenseur de la tradition de l’homme ?[16]

La seule manière sûre de dégeler le peuple de Dieu congelé est de faire une coupure dramatique avec le rituel du dimanche matin. L’autre option est d’être coupable des paroles fracassantes de notre Seigneur :

« Matthieu 15:3 Il leur répondit : Et vous, pourquoi transgressez-vous le commandement de Dieu au profit de votre tradition ? »[17]

Fils de l’homme, montre la maison à la maison afin qu’ils en éprouve de la honte.

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